Guru americani e ricerca dell’illuminazione: un’intervista con Arthur Versluis

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Di Richard Smoley

Fino a poco tempo fa, il mondo accademico non prestava quasi alcuna attenzione alle tradizioni mistiche ed esoteriche occidentali. Se alcuni studiosi si sono allontanati da queste aree di ricerca, lo hanno fatto con cautela e mille scuse, sentendo spesso il bisogno di schernire queste correnti come un modo per salvaguardare la loro reputazione. Questa situazione ha cominciato a cambiare negli anni ’80. Un piccolo gruppo di studiosi accademici nelle principali università ha iniziato a prestare seria attenzione all’esoterismo come parte formativa della cultura spirituale e intellettuale occidentale. Arthur Versluis è una delle figure centrali in questo sviluppo. Presidente del dipartimento di studi religiosi della Michigan State University negli Stati Uniti, ha contribuito a formare una comunità di accademici che condividono questi interessi. È il presidente fondatore dell’Associazione per gli studi esoterici, il principale gruppo di ricerca accademica negli Stati Uniti in questo campo, e fondatore della rivista online Esoterica. I libri di Versluis comprendono The Secret History of Western Sexual Mysticism: Sacred Practices and Spiritual Marriage (2008), Magic and Mysticism: An Introduction to Western Esoterismo (2007); The New Inquisitions: Heretic-Hunting e Intellectual Origins of Modern Totalitarianism (2006); Restoring Paradise: Esoteric Transmission through Literature and Art (2004); Le origini esoteriche del Rinascimento americano (2001); Libro della saggezza: Sophia Anthology (2000); I figli della saggezza: una tradizione esoterica cristiana (1999); e American transcendentalism and Asian Religions (1993). Il suo libro del 2014, American Gurus: From Transcendentalism to New Age Religion , traccia l’ascesa dei cd. maestri spirituali al di fuori delle pieghe delle tradizioni religiose. Molti di loro sostengono di insegnare varie forme di illuminazione istantanea o immediata.

 

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                                                 Arthur Versluis

RICHARD SMOLEY (RS): Uno dei temi principali del tuo Amerucan Gurus è un fenomeno chiamato immediatezza. Potresti parlarne un pò ?

ARTHUR VERSLUIS (AV): L’immediatismo si riferisce ad un’asserzione religiosa di intuizione spirituale spontanea, diretta, non mediata nella realtà (in genere con un addestramento precedente minimo o nullo), che alcuni sostengono sia l’illuminazione. Si riferisce alla rivendicazione di un “sentiero senza percorsi”, all’illuminazione religiosa, perché l’istantaneo dice: “via con tutti i rituali e le pratiche!”.E afferma che il diretto risveglio spirituale o illuminazione è possibile in qualsiasi istante, senza meditazione o anni di prassi guidata. In American Gurus, mostro che un approccio immediato all’illuminazione è profondamente radicato nella scena religiosa contemporanea, ed è fondamentalmente un fenomeno moderno della New Age con alcuni antecedenti storici.

RS: In che modo questa qualità di immediatismo si è manifestata nell’America degli ultimi 150 anni?

AV: Come ho detto, l’immediatismo come discusso nel libro è davvero un fenomeno degli ultimi decenni. Certo, alcuni precedenti sono visibili nella letteratura anglo-europea e americana in autori molto precedenti. Io sostengo che se l’immediatismo americano contemporaneo ha un unico antenato, quello è Ralph Waldo Emerson. Waldo Emerson è molto più profondamente influenzato dal platonismo di quanto sia comunemente riconosciuto oggi, e inoltre, discuto del suo lavoro in termini di esperienza gnostica di Emerson. Il critico letterario Harold Bloom aveva ragione quando affermava che nella letteratura americana la figura titanica è Emerson, e si può misurare la letteratura americana nel suo essere prima e dopo Emerson. Chiaramente, Bloom vuole isolare il termine gnostico per riferirsi alla prospettiva che respinge il mondo attribuita al filosofo Hans Jonas e da coloro che seguono la sua interpretazione esistenzialista, all’inizio del ventesimo secolo, circa lo “gnosticismo” nella tarda antichità (primi tre secoli d.C.). Tuttavia, nel mio modo di vedere le cose, la gnosi e lo gnostico vanno riferiti solo a chi sostiene un’intuizione spirituale diretta, e “gnostico” è qualcuno che sperimenta la gnosi o illuminazione. Quindi non la focalizzazione sul rapporto col mondo, ma ancor più con se stessi. Emerson è l’archetipo della figura americana in questo senso. Ma parlando in senso stretto, Emerson è un platonico, mentre l’immediatismo discusso nella seconda metà del libro è un fenomeno della New Age contemporanea o relativamente recente, basato in misura considerevole, sebbene non esclusivamente, sull’induismo neo-advaitico, o ciò che è noto come il “movimento satsang “.

RS: Opponi l’immediatismo al platonismo. Quali sono alcune delle principali differenze tra i due?

AV: Il Platonismo, come il Buddismo e l’Induismo, include pratiche contemplative e rituali. Come mostro nel mio nuovo libro Perennial Philosophy il platonismo è incentrato sull’ascensione contemplativa e sull’illuminazione e, sebbene non escluda la possibilità di un’illuminazione immediata senza pratica, certamente non si basa su questo. L’immediatismo, d’altra parte, rappresenta tipicamente un’affermazione secondo cui non è necessario attuare pratiche o rituali, ma semplicemente che basti essere alla presenza di un guru, o, a volte, che non si debba fare nulla. L’immediatismo è piuttosto allettante in un mercato consumistico della New Age perché non ci chiede nulla in particolare, ma ci dice che siamo “sempre già” “illuminati”.

RS: Con quale di questi ti senti più in sintonia?

AV: La mia ammirazione e comprensione del platonismo continua a crescere. Plotino è una figura straordinaria, il cui lavoro, le Enneadi, dovrebbe essere letto, in Occidente, da tutti coloro che si sentono chiamati a una vita interiore. Ma il platonismo non è come il buddismo, che ha così tanti insegnanti e guru disponibili, così come una vasta gamma di pratiche e tradizioni.

RS: Una figura di cui si discute a lungo è Robert Anton Wilson. Sia in Wilson che nel movimento Discordian c’è ovviamente una grande quantità di falsificazione in corso. Dove pensi che le battute si interrompano e il messaggio serio cominci? Potresti commentare un po ‘il lavoro di Wilson e dire perché è significativo?

AV: In primo luogo, il movimento Discordian è una religione satirica o parodistica incentrata sul culto di Eris, dea Greca del caos nota ai latini come Discordia e fondata nel 1957 da Greg Hill. La religione parte dall’idea che il caos sia tutto ciò che esiste, e che sia il disordine sia l’ordine siano illusioni imposte su di esso. A queste ci si riferisce, rispettivamente, come alle illusioni Eristiche ed Aneristiche. Si tratta in definitiva di un gioco goliardico che non ha alcun intento di perseguire una qualche “verità rivelata” o di rapporto con la spiritualità intesa come “natura trascendente” e non intende offendere o denigrare in nessun modo l’autentico spirito di ricerca del Sacro dell’uomo. È stato chiamato “Zen per occidentali”, sulla base delle similarità con le interpretazioni assurdiste della scuola di Rinzai. Il Discordianesimo riconosce il caos, la discordia ed il dissenso come qualità valide e desiderabili, in contrasto con la maggior parte delle religioni, che idealizzano l’armonia e l’ordine. Per quanto concerne Wilson, è stato l’autore della serie Schrödinger’s Cat. Ha anche scritto insieme a Robert Shea la trilogia degli Illuminati, dove lancia uno sguardo umoristico ad un’America amante di cospirazioni. In Grilletto cosmico introduce proprio il discordianesimo, il sufismo, gli Illuminati, il futurismo e altri tipi di disordine. Ha anche lavorato con Timothy Leary per promuovere le idee futuribili della migrazione nello spazio, miglioramento della vita e sviluppo dell’intelligenza. Le altre opere di Wilson sono Sex, drugs and magick e L’ascesa di Prometeo. I suoi libri non fantascientifici sono: Psicologia quantistica, La nuova inquisizione e i due successivi volumi del Grilletto cosmico. Lui e Miriam Joan Hill hanno scritto insieme Everything Is Under Control: Conspiracies, Cults and Cover-ups (lett. “Tutto sotto controllo: cospirazioni, culti e scherzi di copertura”), un’enciclopedia delle teorie del complotto. Wilson è una figura divertente e, naturalmente, il Discordianesimo e le varianti o simili sono spesso piuttosto divertenti. Penso che una delle connessioni più interessanti menzionate nel mio libro siano i collegamenti tra Wilson e vari praticanti, autori e gruppi magici, tra cui Christopher Hyatt, Lon Milo DuQuette e altri che potrebbero essere raggruppati approssimativamente nella categoria della Magia “della mano sinistra”. In effetti, uno degli altri autori in un volume che Wilson ha contribuito a dire direttamente “Siamo maghi neri”. Penso che il lavoro di Wilson debba essere compreso nel contesto del superamento di forme monoteistiche e di altre forme di ciò che chiamerebbe “programmazione religiosa”, come anche nel contesto di andare oltre la dualità, ma da individualista e anarchico spirituale. Si è specializzato nel disorientamento semantico verso quei fini.

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RS: Potresti commentare William S. Burroughs e il suo rapporto con questa tradizione?

AV: Burroughs è molto diverso da molte altre figure discusse nel libro. Rifiuta le religioni tradizionali e offre invece quello che lui chiama un “Universo Magico” pieno di dèi e demoni in conflitto. Il suo mondo magico è duro, demoniaco, caratterizzato dalla paranoia, e potrebbe essere descritto come una sorta di gioco basato sulla truffa. È una figura alquanto sinistra e affascinante. Suggerirei ai lettori di ascoltare l’album di Bill Laswell che include brani di Burroughs tratti dal suo romanzo The Western Lands per avere un’idea della sua voce inconfondibile. I resoconti critici del suo lavoro non hanno tenuto pienamente conto del suo occultismo, per la maggior parte. Ma il suo lavoro rappresenta più di un punto di riferimento nel libro, non un argomento principale.

RS: Potresti parlare un po’ del tradizionalista Frithjof Schuon e del tipo di Sufismo che è venuto ad abbracciare?

AV: Il libro in realtà non si concentra su Schuon o su altri esponenti del tradizionalismo (di cui Guenon era il leade indiscusso), ma piuttosto li cita nel passaggio come punto di riferimento. A grandi linee, penso che i tradizionalisti avrebbero respinto molte delle figure più recenti discusse nel libro come spiritualmente dannose e illuse. Penso che sia abbastanza chiaro che Schuon e la sua cerchia enfatizzassero le pratiche spirituali e quindi non sono immediatamente nel modo in cui, diciamo, potrebbe essere un Andrew Cohen.

RS: Un’altra figura di cui parli è Peter Lamborn Wilson, che ha abbracciato ciò che considera un Islam radicale ed eretico. Cosa puoi dirci delle cose più significative di Wilson e del suo lavoro?

AV: Conosco Peter – abbiamo pubblicato la mia conversazione con lui in JSR: Journal for the Radicalism alcuni anni fa. Gli parlo di tanto in tanto. Ma chi ci legge vorrebbe sapere chi sia. Ebbene, lel 1980 le sue idee evolsero dal guenonismo neo-tradizionalista a una sintesi di anarchismo e situazionismo con mescolanze di sufismo e neopaganesimo. Descrive la sua ideologia come anarchismo ontologico o appunto immediatismo. Wilson ha dedicato i suoi saggi a diversi argomenti, come alle tradizioni dei Tong, all’utopista Charles Fourier, al proto-nazional-anarchico Gabriele D’Annunzio, alle connessioni tra il sufismo e le antiche usanze celtiche, alla pederastia nella tradizione Sufi, alla tecnologia e al luddismo, nonchè all’uso dell’Amanita muscaria nell’Irlanda antica. Wilson è un personaggio controverso nell’ambiente anarchico. Alcuni anarchici sociali giudicano le sue idee come vicine all’anarco-individualismo, per via del suo atteggiamento apolitico e interessato a mantenere uno stile di vita anarchico, ovvero un anarchismo rinchiuso in piccole comunità o piccoli gruppi di singoli, castrato della sua forza di cambiamento sociale. Molti anarchici atei e materialisti disapprovano le sue tendenze al misticismo, occultismo e all’irrazionalismo che si ritrovano all’interno delle proprie opere. È stato inoltre attaccato da altri anarchici per la sua difesa della pederastia. È uno dei più vivaci intelletti che conosco, un lettore vorace e pieno di idee interessanti e sorprendenti. Penso che gli aspetti radicali e antinomici di alcune propaggini del Sufismo siano entrambi influenzati da lui. Fondamentalmente è ciò che chiamo un anarchico spirituale e un vero personaggio americano.

RS: Alla fine del tuo libro parlerai di un certo numero di maestri sedicenti e illuminati che vanno da Andrew Cohen a Franklin Jones (Adi Da), fino a Ken Wilber. Tu dici che gli insegnamenti di amore e compassione sembrino più o meno assenti dal loro discorso. Potresti spiegare perché?

AV: Nell’ultimo capitolo cito la critica di Georg Feuerstein su alcune delle figure di guru che menzioni. Sostiene, come fanno molti altri, che è possibile illudersi di aver raggiunto la fine di un percorso spirituale laddove, in realtà, si è solo parzialmente illuminati. Potrebbe anche darsi che alcune persone, che sostengono l’illuminazione, abbiano realizzato qualcosa, ma non abbiano attraversato tutte le fasi descritte, ad esempio, nelle descrizioni buddiste delle fasi che portano all’illuminazione. Lama Surya Das si riferisce a tali affermazioni, abilmente, come “immaculazione prematura”. Non si può certo scartare la possibilità di interpretazioni meno caritatevoli, naturalmente.

RS: Una delle conclusioni più sorprendenti nel tuo libro è che l’intera tensione immediatista nella spiritualità americana potrebbe essere vista come parte dell’assorbimento delle religioni asiatiche, in particolare l’induismo e il buddismo, da parte della cultura americana. Molti dei sedicenti maestri illuminati sembrano avere affinità con la tradizione indù dell’Advaita in particolare. Potresti suggerire perché ciò accade?

AV: Una delle due epigrafi per il libro nel suo complesso è un’osservazione del sondaggista George Gallup, Jr., che osservava: “Gli americani vogliono il frutto della religione, ma non i suoi obblighi”. E io aggiungerei, i sacrifici. E’ l’esaltazione della via facile della New Age, che tende ad eludere lavoro e sacrificio. Penso che ci sia molta verità in questo, e aiuta a spiegare perché quello che viene chiamato “Neo-Advaita” è popolare; tende a richiedere solo uno spettacolo per il satsang (consesso di persone che cercano l’illuminazione collettiva), o un pubblico con un guru neo-advaitico. Ma c’è una struttura più ampia, che è l’emergere del movimento New Age più in generale. L’idea di base della “New Age” è che l’illuminazione ti capita e basta; è fondamentalmente più passiva e consumistica che basata su pratiche tradizionali. Si presta al consumismo spirituale.

RS: Come credi che questi impulsi – in particolare l’influenza delle religioni asiatiche – si svilupperanno nella nostra civiltà nel prossimo futuro?

AV: Questa è davvero una domanda interessante da esplorare. Le religioni asiatiche in America, in particolare il buddismo e l’induismo, ma anche il taoismo e altre, si stanno acclimatando, stanno iniziando ad essere americanizzate e, più ampiamente, occidentalizzate. Così c’è un certo numero di professionisti e insegnanti che si considerano come i custodi dell’essenza della tradizione religiosa, ma allo stesso tempo l’adattano al moderno contesto americano o occidentale. Naturalmente, un argomento è che alcuni di loro, ad esempio, molti insegnanti Neo-Advaitini, hanno così reso così essenziale la tradizione da aver creato qualcos’altro, che i critici sostengono sia degradato in una variante del consumismo New Age. E questo è l’argomento che spesso può essere impugnato. Ma bisogna anche riconoscere che, mentre le religioni asiatiche si radicano nell’Occidente, è inevitabile che si adattino a contesti culturali nuovi e molto diversi. Un esempio di ciò sarebbe l’insegnante tedesco di Buddhismo Zen e misticismo, Willigis Jäger. Un altro sarebbe B. Alan Wallace, che ha un dottorato di ricerca. in studi religiosi ed è anche un insegnante di buddhismo tibetano. E ce ne sono molti altri, in diverse tradizioni. Questo fenomeno continuerà a svilupparsi, ne sono sicuro, ed è probabilmente lo sviluppo religioso più importante in Occidente dall’emergere del protestantesimo.

Guru americani e ricerca dell’illuminazione: un’intervista con Arthur Versluisultima modifica: 2018-03-21T18:38:31+01:00da mikeplato
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