DIFFERENZE TRA SCHUON e GUENON

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Nella mia prima giovinezza, la mia salvezza era
Shrī Shankara, e con lui, virtù spirituale;
E così ho potuto imparare: solo ispirazione,
E non pensare vanamente, può dare saggezza.
Poi venne la nozione di tradizione:
Solo il sacro può portare il sacro.
Tutto questo Guénon ha scritto nelle sue opere con grande diligenza
E lo zelo. Ma molto resta ancora da dire! 1

Frithjof Schuon ha sempre rispettato la struttura metafisica e concettuale articolata da René Guénon, i cui scritti erano particolarmente importanti per lui nel momento in cui stava iniziando a formulare la propria prospettiva. A partire dal 1939 e continuando per tutto il resto della sua vita, Schuon approfondisce molti argomenti che Guénon non ha mai considerato o toccato alla leggera, incluso il buddismo e la spiritualità degli indiani d’America, l’arte sacra nelle sue diverse forme e, in particolare, gli aspetti operativi della spiritualità realizzazione-preghiera del cuore e delle virtù umane. Martin Lings, che fu assistente personale di Guénon al Cairo negli anni ’40, più tardi ha espresso un’osservazione che per la prima volta è emersa in questi anni: “Ecco non c’è niente in Guénon che non si possa trovare in Schuon. C’è molto in Schuon che non si trova a Guénon.” 2.  Quando, dopo la guerra, fu ripresa la comunicazione tra Guénon al Cairo e Schuon a Losanna, Guénon sosteneva generalmente il punto di vista di Schuon su questi soggetti e particolarmente apprezzano l’interesse di Schuon per l’americano Spiritualità indiana Schuon cominciò anche a esprimere opinioni sia sul cristianesimo che sul buddismo che differivano dalle conclusioni consolidate dello scrittore anziano. Guénon aveva seguito Shankara nel condannare il buddhismo come un’eresia, un’idea che Schuon, che aveva sperimentato profondamente il profumo spirituale del Buddismo, non potrei mai accettare. Guénon corrispondeva a questo problema con Schuon, Ananda K. Coomaraswamy e Marco Pallis, un praticante buddista e uno dei seguaci di Schuon. Negli ultimi anni della sua vita hanno persuaso Guénon per cambiare la sua opinione sul buddismo e accettarlo come autentico religione, anche se non ha mai avuto l’opportunità di modificare i molti dichiarazioni rette sul buddismo che si verificano nei suoi scritti precedenti. A proposito del cristianesimo, Guénon era dell’opinione che avesse perso il suo originale carattere esoterico nel terzo o quarto secolo, concludendo che la Chiesa cristiana non possedeva più il suo significato e valore originale; al contrario, Schuon credeva nella continua efficacia dei riti cristiani. “[A] secondo Guénon, i sacramenti in seguito persero il loro carattere iniziatico, ma questo è impossibile in linea di principio e di fatto: in linea di principio, perché Dio non dà mai meno di quanto promette – piuttosto è il contrario che è vero – e in effetti , perché è tecnicamente impossibile operare un tale cambiamento. . . “Nonostante il suo rispetto per Guénon, Schuon non poteva ignorare le sue stesse convinzioni. L’edizione francese di Schuon’s The Transcendent Unity of Religions furono pubblicate nel gennaio 1948 e includevano diversi capitoli sul cristianesimo. A maggio è seguito l’articolo “Mystères Christiques” (“I misteri cristiani”), che ha sottolineato la natura esoterica dei sacramenti cristiani. 6 Laddove il libro presentava un approccio fondamentalmente diverso a Guénon sul cristianesimo, l’articolo successivo era implicitamente in disaccordo con molte delle posizioni di Guénon. Queste pubblicazioni segnavano l’indipendenza intellettuale di Schuon di quarant’anni da Guénon. Tuttavia, la corrispondenza tra questi due autori di quella che in seguito sarebbe stata definita la scuola perennialista (o tradizionalista), rimase cordiale fino alla morte di Guénon nel gennaio 1951. In tutte le lettere di Guénon a Schuon tra la fine degli anni ’30 e ’40, compreso il l’ultimo scritto tre alcuni mesi prima della sua morte, nell’ottobre del 1950, Guénon usò la frase introduttiva espressione “lo Shaykh più eccellente e il fratello amato”. Tuttavia, è anche vero che una “polemica [tra Schuon e Guénon] è stata portata avanti da intermediari che spesso hanno fatto più di quanto è stato loro chiesto”. 9 L’inevitabile e sfortunato risultato delle divergenze aperte tra Guénon e Schuon, 10 incluso il loro disaccordo pubblico riguardo ai sacramenti cristiani, era che alcune persone si sentivano obbligate a prendere una parte o l’altra piuttosto che riconoscere i molti punti su cui i due uomini erano in accordo. “Una volta che Guénon aveva pubblicato il suo articolo sui sacramenti, con il quale non potevo essere d’accordo – e anche perché sapevo di essere spiritualmente indipendente e in molte cose sentivo e agito diversamente da quanto auspicato da Guénon – scoppiarono problemi nella mia comunità; alcuni membri mi hanno lasciato, una parte di loro si è rivolta a un falso induismo e una parte al cattolicesimo; nel gruppo di Parigi ci fu una divisione perché molti di loro videro il maestro non in me, ma a Guénon “. Nonostante questa rottura, il gruppo di Parigi sotto la direzione di Michel Vâlsan continuò a tracciare la sua discendenza dal Profeta Muhammad attraverso Schuon, che aveva avviato Vâlsan e molti dei suoi seguaci nel Sufismo. E infatti, la gravità della rottura si rivelò temporanea perché nel 1958 Vâlsan si recò a Losanna per incontrare la sua ex guida spirituale, si scusò con lui e chiese di diventare di nuovo uno dei suoi discepoli. Schuon declinò la richiesta a causa del diverso punto di partenza di Vallan, sebbene diede la sua benedizione al ramo indipendente di Vâlsan dello Shādhiliyyah-Darqāwiyyah Tarīqah, che esiste ancora oggi. Schuon ha scritto a Vâlsan: Se senti un legame molto diretto e molto profondo con la persona di René Guénon – un po ‘come quello che provo per lo Shaykh al-‘Alawī – sarei l’ultimo a rimproverarti per questo; e allo stesso modo se, da un punto di vista dottrinale, intendi seguire il più fedelmente possibile il sentiero tracciato da Guénon; quello che ho in mente sono alcune particolarità su cui può essere fatta una scelta, non i grandi principi che si applicano a tutti. Il tuo gruppo deve avere una ragione sufficiente per essere, e questa ragione può essere solo la particolarità di Guénon e le tue affinità con esso, o il tuo naturale desiderio di non seguire un’altra particolarità di carattere. Per questo, ti benedico; ma non chiedermi di seguirti in questo; Non avrei nemmeno il diritto di farlo. Ci sono un certo numero di lettere tra Schuon e Vâlsan durante questo periodo di riconciliazione, che ha anche portato alla rinascita delle Études traditionnelles sotto la guida di Vâlsan e con la partecipazione di Schuon e di molti suoi seguaci. In una lettera scritta poco dopo la morte di Vâlsan, Schuon afferma “il più alto grado di onore. . . per il mio ex avversario Vâlsan, la cui posizione ho sempre rispettato – era quella di Guénon – e con cui, nonostante le nostre divergenze, ho avuto buoni rapporti fino alla sua morte “. 12 Vâlsan è rappresentativo di quegli individui che si dissociano da Schuon in modo onorevole. Tuttavia, c’erano altri che, quando non erano in grado di accettare uno dei principi di Schuon, reagivano con attacchi personali contro di lui. Le calunnie erano, quindi, una parte ricorrente della vita di Schuon, come nel caso di quasi tutte le personalità eminenti le cui opinioni hanno un impatto sulla vita degli altri.13 Sebbene sentisse acutamente il dolore di queste delusioni, 14 non perse mai quella sottostante serenità che è la pietra di paragone della vera fede, sapendo benissimo che “È necessario accettare la” Volontà di Dio “ogni volta che il male può entrare nel nostro destino e non può essere evitato; anzi, la natura parzialmente paradossale di All-Possibility richiede all’uomo un atteggiamento conforme alla situazione, vale a dire la qualità della serenità, di cui il cielo sopra è il simbolo visibile. La serenità, per così dire, è di posizionarsi sopra le nuvole, in un ambiente di freddezza e vuoto, e lontano dalle dissonanze di questo mondo basso “. 15

NOTE

1 Songs without Names, Fourth Collection, XXII, 163.
2 intervista cinematografica, 1993.
3 Marco Pallis (1895-1989) è nato in Inghilterra da genitori greci. La sua devozione
all’arrampicata in montagna lo ha condotto sull’Himalaya, dove è rimasto affascinato dal buddismo nella sua forma tibetana. Il suo primo libro, Peaks and Lamas, descrive sia il corso delle sue spedizioni himalayane di alpinismo, sia il percorso che intraprese per dedicarsi alla tradizione buddista tibetana. Le sue due opere successive, The Way and the Mountain e A Buddhist Spectrum, sono raccolte di saggi su vari argomenti di natura tradizionale, spesso incentrati sulla tradizione buddista. Oltre ai suoi scritti, Pallis ha tradotto in inglese diverse opere di René Guénon e Frithjof Schuon. Vedi cap. 15, “Incontri degni di nota”, 79, per ulteriori dettagli su Pallis.
4 Per una discussione sul ruolo importante che hanno svolto nel modificare le opinioni di Guénon, vedi Marco Pallis, “A Fateful Meeting of Minds: A.K. Coomaraswamy e R. Guénon “, 12-13. Guénon ha citato gli scritti di Coomaraswamy sul Buddismo come contenenti le informazioni decisive su cui ha cambiato la sua opinione. Ananda Kentish Coomaraswamy (1887-1947), descritto da Heinrich Zimmer (1890-1943) come “Quel nobile studioso sulle cui spalle siamo ancora in piedi” e di Mircea Eliade (1907-1986) come “uno degli studiosi più colti e creativi del secolo “, fu uno dei più grandi storici dell’arte e studiosi dell’iconografia tradizionale. Mentre prestava servizio come curatore al Boston Museum of Fine Arts nell’ultima parte della sua vita, dedicò il suo lavoro alla spiegazione della metafisica e del simbolismo tradizionali. Coomaraswamy è stato responsabile della creazione delle collezioni di arte orientale per il Freer Museum, Washington D.C., così come per il Boston Museum of Fine Arts. La serie LXXXIX di Bollingen della Princeton University ha presentato tre volumi di Roger Lipsey: Arte tradizionale e simbolismo, Metafisica e Vita e lavoro. Coomaraswamy è stato autore di diverse centinaia di articoli e numerosi libri.
5 Lettera a una donna cristiana, 21 novembre 1975, citata in Gnosi: Divina Saggezza, “Appendice”, 139-140. Guénon era dell’opinione che dopo che il cristianesimo avesse perso la sua natura esoterica nel terzo o quarto secolo, i suoi insegnamenti e misteri centrali furono mantenuti vivi – fino ad oggi – da alcune organizzazioni segrete iniziatici come i Templari, i Free Mason e varie Gilde ; credeva anche che queste organizzazioni possedessero ancora la capacità di fornire un’iniziazione valida, un’iniziazione segreta di cui la Chiesa non era a conoscenza. Schuon era in disaccordo con ogni punto della tesi di Guénon. (Vedi René Guénon: Alcune osservazioni, “René Guénon: alcune osservazioni”, 37-47). Il punto di vista di Schuon sull’iniziazione cattolica è riassunto in una lettera: “Nel cristianesimo, è il battesimo, la conferma e la comunione che costituiscono ciò che può essere chiamato iniziazione; il carattere totale di questi sacramenti esclude l’esistenza, al loro fianco, di riti iniziatici più o meno segreti che potrebbero essere sovrapposti a loro: riti iniziatici come quelli che si trovano nell’Orfismo. . .”. (lettera a una donna cristiana, 31 maggio 1955)
6 “L’ispirazione che ho avuto quando ho scritto” Mystères Christiques “[” I misteri cristiani “] era duplice: in primo luogo, i cattolici dovrebbero pregare il rosario con fervore, con riferimento ai vecchi insegnamenti; e in secondo luogo, che i sacramenti in quanto tali sono iniziazioni. “(lettera a Titus Burckhardt, 29 novembre 1949)
7 Per le critiche di Schuon su Guénon vedi René Guénon: Some Observations. Vedi anche World Wheel, Fourth Collection, XCIII, 30.
8 Nella prefazione del 1988 alla seconda edizione di Spiritual Perspectives and Human Facts, Schuon afferma che le sue opere, nel loro complesso, “contengono una dottrina completa – la sophia perennis o, se si preferisce, il tradizionalismo integrale” (xi). Il termine “perennialismo”, quando usato per riferirsi alla “scuola di pensiero” associata a Guénon e Schuon, ha il vantaggio di esprimere un rapporto diretto con l’idea presiedente di questa scuola, quella della philosophia perennis e le relative idee della sophia perennis e religio perennis. (Vedi Introduzione, 29 per la relazione tra questi termini). Perché questa saggezza eterna e sacra, una volta rivelata, è trasmessa esteriormente nel tempo dal veicolo della tradizione (da tradere, “tramandare”), l’uso del termine classificatorio Anche il “tradizionalismo” è giustificato. In questo contesto è importante ricordare che “non c’è certamente nulla di peggiorativo nella parola [Tradizionalismo”] stesso. . . ; in realtà, tuttavia, è venuto ad essere associato – arbitrariamente e in modo riprovevole – con un’immagine che inevitabilmente svaluta il suo significato, cioè “la nostalgia per il passato”. . . . Se riconoscere ciò che è vero e giusto è “la nostalgia del passato”, è chiaramente un crimine o disonore non provare questa nostalgia. Lo stesso vale per le altre accuse suggerite dall’idea di tradizione, come “Romanticismo”, “estetismo”, “folklore”; lungi dall’escludere qualsiasi affinità per queste cose, le adottiamo proprio nella misura in cui hanno una relazione con la tradizione o la natura vergine, ripristinando così i loro significati legittimi e per lo meno innocenti “(Logica e Trascendenza,” Introduzione “, 5) Tuttavia, bisogna tenere presente la seguente riserva: “Questo non vuol dire che il sacro coincida in modo assoluto con il tradizionale nel senso stretto della parola: cioè” tradizionale “che è trasmesso da una fonte divina; ora non diciamo che quest’ultimo può manifestarsi al di fuori del quadro tradizionale, ma può farlo indipendentemente dalle formulazioni ereditate, altrimenti non ci sarebbe né l’ispirazione né la diversità delle scuole. Cioè, nel sacro vi è una manifestazione “verticale” e discontinua, nonché una manifestazione “orizzontale” e continua. “(Dal Divino all’umano,” Il senso del sacro “, 109) Bisogna riconoscere anche il Infatti, i termini “tradizionalismo” e “perennialismo” sono stati applicati come etichette a scuole di pensiero ampiamente divergenti, le cui convinzioni fondamentali spesso sono in conflitto tra loro.
9 Lettera a Jean-Pierre Laurant, aprile 1976, citata in Frithjof Schuon: Life and Teachings, 31.
10 La decisione di Schuon, ad esempio, di accettare donne come discepoli era contraria alle raccomandazioni di Guénon, che aveva proposto che Schuon non accettasse né le discepole né le donne di partecipare alle riunioni di preghiera con uomini. Catherine Schuon ricorda che suo marito “era completamente contrario; disse “ci sono donne intelligenti nel mondo; perché non dovrebbero essere in grado di venire? “E scrisse tutto questo a Guénon; ma c’erano discrepanze tra quello che Guénon pensava dovesse essere il percorso spirituale e quello che mio marito pensava che il percorso spirituale dovesse essere. “(film interview, 2005)
11 Lettera a Michel Vâlsan, 9 ottobre 1960.
12 Lettera a Jean-Pierre Laurant del 1976, citata in Frithjof Schuon: Life and Teachings, 34.

13 Un esempio estremo di un simile attacco personale a Schuon arrivò nel 1991, quando un uomo cercò di costringerlo a dare una presunta “benedizione esoterica” a una relazione adultera. Schuon rifiutò e l’uomo cercò vendetta facendo false accuse contro di lui a un assistente procuratore. Sulla base di queste accuse, sono state presentate accuse penali contro il filosofo ottantaquattrenne. Tuttavia, quando il procuratore capo ha esaminato le prove, si è accorto della documentazione penale dell’accusatore, della sua consulenza psicologica commissionata dalla corte e del fatto che l’accusatore di Schuon aveva ricevuto ingenti somme di denaro dalla donna sposata. Il procuratore capo ha quindi immediatamente respinto le accuse e ha costretto le dimissioni dell’assistente responsabile del caso. L’investigatore della polizia è stato riassegnato ad un’altra città. Il giornale locale ha citato il pubblico ministero dicendo che oltre alla testimonianza di un individuo “non c’è un briciolo di prove. . . contro Schuon. Nella misura in cui Schuon è stato etichettato (dalle accuse), si è verificato un aborto. “(Bloomington Herald Times, 21 novembre 1991) Il pubblico ministero ha aggiunto che l’accusatore di Schuon” è venuto sotto una nube di credibilità molto grande “. (Bloomington Herald Times , 21 novembre 1991) Successivamente il pubblico ministero ha riconosciuto che “Schuon è debitore delle scuse. . . . Un errore è stato commesso dal mio ufficio. . . e il sistema si ruppe. “(intervista su WTHR Channel 13, 21 novembre 1991) Pochi giorni dopo l’editoriale principale del quotidiano locale,” Schuon Case a Traversy “, era fortemente critico nei confronti della disattenzione del pubblico ministero nel caso mentre stava conducendo una campagna per un ufficio politico a livello statale (Bloomington Herald Times, 26 novembre 1991). È deplorevole che l’accusato umiliato di Schuon abbia successivamente divulgato un documento contenente le stesse accuse pervertite che erano state screditate dalle autorità legali. Tuttavia, un risultato positivo di questo calvario si è verificato quando, entro una settimana dal licenziamento delle accuse, Schuon ha accettato due interviste cinematografiche ed un giornalista locale. Queste interviste in seguito hanno fornito la base per il film documentario sulla sua vita. Le sue risposte estemporanee alle domande dell’intervista aiutano a collocare sia il suo messaggio che la sua vita privata, inclusa la sua vocazione spirituale – in un contesto più accessibile. Questa più ampia accessibilità all’uomo e al suo messaggio sono il risultato diretto dell’incidente.
14 Vedi World Wheel, Fifth Collection, C, 76.
15 Radici della condizione umana, “Ombre cosmiche e serenità”, 110.

DIFFERENZE TRA SCHUON e GUENONultima modifica: 2018-11-21T19:10:44+01:00da mikeplato
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