di NICHOLAS GOODRICK-CLARKE.

La tradizione esoterica occidentale, sin dalla sua rinascita europea nel Rinascimento, è intrinseca al dialogo tra filosofia naturale e religione. Antoine Faivre ha individuato le nozioni chiave dell’esoterismo occidentale nelle corrispondenze tra macrocosmo e microcosmo, nella natura vivente, negli intermediari e nella trasmutazione dell’anima1. Sulla base di queste “forme di conoscenza”, l’esoterismo è necessariamente rivolto al rapporto tra l’uomo e l’universo e alle interconnessioni tra tutte le parti della natura. In particolare, l’idea di una natura vivente predispone l’esoterismo soprattutto verso i concetti di energia come origine del potere divino, mezzo per la comunicazione e il trasferimento di questo potere in tutta la natura e illuminazione spirituale o ispirazione dell’uomo. Nel corso della storia, la luce ha tipicamente svolto questo ruolo come forma di energia intangibile, onnipresente e in grado di favorire la vita. Durante il Medioevo, una metafisica della luce ha governato la cosmologia, l’epistemologia e persino l’architettura gotica. Tuttavia, la scoperta del magnetismo e dell’elettricità (e dell’elettro-magnetismo) fornì una nuova metafora della presenza del potere divino nel mondo a partire dal XVII secolo. Il potere invisibile del magnetismo e dell’elettricità, l’attrazione dei poli opposti e la sua drammatica manifestazione sotto forma di fulmini suggerirono un simbolo di Dio misterioso, potente e impressionante. Paracelso (1493-1541) e Rodolfo Goclenius (1572-1621) avevano offerto le prime valutazioni del magnetismo come forza misteriosa della natura e si riferivano agli effetti curativi del magnete.

Il contributo di Kircher

L’opera più completa sul magnetismo nel XVII secolo fu scritta da Athanasius Kircher (1602-1680). La sua opera Magnes sive de arte magnetica opus tripartium (1643) comprendeva tre libri. Il primo libro tratta della natura e delle caratteristiche del magnetismo; il secondo tratta della sua applicazione pratica in vari settori della tecnologia. Il terzo libro descrive il magnetismo come una forza elementare della natura. Kircher intendeva il magnetismo come una delle forze elementari che tengono insieme il mondo. Un cambiamento significativo nella concezione di Dio da parte di Kircher si verificò in seguito al suo interesse per il magnetismo. Gli aspetti impersonali della sua idea di Dio cominciarono a prevalere sulla nozione ortodossa di una divinità individuale e personale. Grazie al suo lavoro sul magnetismo, Kircher considerò Dio come un potere onnipervasivo e radiante, che dà vita, forma e sostiene ogni cosa. Si nota un passaggio dall’idea del magnete divino a quella di una potenza magnetica e onnipervasiva. Questo spostamento di enfasi si manifesta nella teologia pansofica della natura e segna una fase iniziale della transizione verso la filosofia romantica della natura. Ernst Benz è stato il primo studioso a individuare la “teologia dell’elettricità” in un gruppo di teosofi pietisti svevi del XVIII secolo. Benz si occupò anche dell’interrelazione tra coscienza religiosa e scientifica. In particolare, si proponeva di dimostrare che “la scoperta dell’elettricità e la contemporanea scoperta dei fenomeni magnetici e galvanici furono accompagnate da un cambiamento molto significativo dell’immagine di Dio“. Sosteneva inoltre che queste scoperte avevano portato a una “comprensione completamente nuova della relazione tra corpo e anima, tra spirito e materia” (2) . Lo scopo di questo articolo è quello di tracciare la trasformazione della teologia dell’elettricità dalle sue origini pietiste sveve fino all’occultismo scientifico del XIX secolo, esaminando il suo ruolo nella Teosofia di Helena Petrovna Blavatsky e nell’esoterismo razziale di Jörg Lanz von Liebenfels (1). La teologia dell’elettricità nella teosofia pietista sveva Nel racconto della creazione nel Libro della Genesi, il Signore crea per prima cosa la luce, e si dice che passino tre giorni e tre notti prima che crei il sole, la luna e le stelle. Che cos’è dunque questa prima Luce? L’interpretazione della prima luce nella Genesi fu una preoccupazione di Friedrich Christoph Oetinger (1702-1782), il principale pietista svevo, i cui interessi abbracciavano la teosofia di Jacob Boehme, l’alchimia, la Cabala e le rivelazioni visionarie di Emanuel Swedenborg (3). Fu nella Germania della metà del XVIII secolo, tra i teologi e gli scienziati protestanti pietisti, che venne elaborata una Teologia dell’Elettricità autocosciente come dottrina esoterica relativa alla cosmologia, all’antropologia e all’esegesi scritturale.

Prokop Divisch e Johann Ludwig Fricker

Oltre a Oetinger, altre figure di spicco furono Prokop Divisch (1696-1765) e Johann Ludwig Fricker (1729-1766). Ernst Benz ha ampiamente documentato questo particolare gruppo di teosofi e le loro speculazioni sull’elettricità, mentre Antoine Faivre ha successivamente fornito commenti dettagliati sul loro lavoro nel contesto della magia naturale e della Naturphilosophie (4). È significativo che questi teologi fossero anche scienziati praticanti e contribuissero attivamente alla scoperta dei fenomeni elettrici. Nato in Moravia, Prokop Divisch divenne membro dell’Ordine dei Premostratensi, che incoraggiò i suoi studi di scienze naturali. In seguito, come sacerdote cattolico di Prendiz, vicino a Znaim (Znojmo), studiò meteorologia e scrisse il suo lavoro sull’elettricità meteorologica. Inventò anche il primo parafulmine. Fricker aveva studiato teologia e scienze naturali a Tubinga. Come pastore protestante nel Württemberg, continuò i suoi studi matematici e contribuì alla costruzione di un orologio astronomico, che mostrava i movimenti del sistema solare. Frequentatore della canonica di Oetinger a Walddorf, Fricker partecipò alle ricerche chimiche di quest’ultimo. Oetinger combinò i suoi interessi teologici con la conoscenza degli ultimi sviluppi in astronomia, geologia, botanica e zoologia. Perseguì i propri esperimenti di alchimia e di elettricità. Nel 1770 pubblicò un’opera sui legami tra metafisica e chimica. Desideroso di sfruttare i giacimenti di sale del distretto, il duca Karl Eugen di Württemberg favorì la sua nomina a prelato e abate dell’abbazia di Murrhardt in considerazione delle sue conoscenze scientifiche. La nuova filosofia di vita, sviluppata da Oetinger e basata sulla sua teoria dell’elettricità, comportava una nuova interpretazione della storia della Creazione. Oetinger credeva che la parola divina della Bibbia presentasse un documento dell’autorealizzazione di Dio. Nella sua introduzione alla famosa opera di Divisch, Theorie von der meteorologischen Electricité (1765), Oetinger si accinge a interpretare il primo capitolo della Genesi con riferimento alla prima luce. (“sia fatta la luce” Genesi 1:3) Che cos’era questa luce e che cosa ne è stato di essa? La sua indagine portò a una nuova comprensione del rapporto tra spirito e materia, tra Dio e la natura. Benz ha commentato a lungo le conclusioni di Oetinger. In primo luogo, Oetinger afferma che la prima luce del primo giorno è il “fuoco elettrico”, che si diffonde nel caos come principio vitale stimolante, riscaldante e generatore di forme. Penetra in tutta la materia e infine si fonde con la materia stessa. In secondo luogo, il fuoco elettrico, aggiunto alla materia stessa, è il principio vitale che genera ripetutamente nuove forme, che vuole manifestarsi sempre di nuovo in nuove forme viventi. In terzo luogo, non è altro che il principio di evoluzione che faceva parte della Creazione fin dall’inizio e che si manifesta come principio di “creazione naturale”. Alla “prima creazione” nella genesi, per volontà di Dio, si affianca la “creazione naturale”, il cui seme è stato deposto nel grembo della materia da Dio stesso e che contiene la successiva creazione di tutte le forme di vita. Benz vede in questa idea la nascita dell’idea di evoluzione nel pensiero europeo moderno (5). Oetinger identifica la luce del primo giorno con lo Spiritus mundi o fuoco elettrico (6). La visione della natura di Oetinger è quindi ben distinta dal concetto aristotelico di materia. Fin dall’alba della creazione, alla materia si aggiunge un nuovo elemento vitale, che contiene in sé la causa di tutta la creazione futura. “Tutti gli esseri fisici hanno al loro interno forze spirituali che possono essere stimolate in modo da emanare e farsi conoscere” (7). Il punto è stato sottolineato da Fricker: “C’è in natura un movimento autonomo che non possiamo riprodurre: è nel fuoco elettrico ed elementare” (8) . La vita è stata incorporata nella materia come un impulso segreto e nascosto. Come principio incorporato, determinerà tutti gli sviluppi futuri. Oetinger si chiedeva cosa fosse successo a questa prima luce quando il sole fu creato il quarto giorno. La risposta di Divisch fu che la prima luce era affondata nella materia stessa, si era fusa con essa, era racchiusa in essa. Oetinger commentò che “l’onnipotente Creatore ha spremuto […] la luce in quegli elementi […] come un’anima o uno spirito […] Gli antichi saggi universali riconobbero questo spirito della natura, alcuni di loro gli diedero il nome di “fuoco elementare”, altri di “fuoco elettrico”, altri ancora lo chiamarono “primordiale” e “spirito del mondo“” (9) . In una precedente corrispondenza (27 febbraio 1755) con Divisch, Oetinger aveva fatto riferimento alla dottrina cabalistica delle Sefiroth, o “riflessi”, “emanazioni” o “forze” di Dio, citando l’incidenza del Chasmal (lampo) in Ezechiele e nell’Apocalisse da cui emergono esseri viventi, anime o intelligenze. Va ricordato che Oetinger si interessò per tutta la vita alla Cabala. Durante la sua visita a Francoforte nel 1729 gli fu data una copia della Kabbala denudata di Christian Knorr von Rosenroth (1677-1684) e poi proseguì gli studi con Coppel Hecht, un ebreo colto, che indirizzò la sua attenzione sui paralleli tra la Kabbalah e Jakob Böhme. Nel 1763 Oetinger pubblicò un’opera importante sul famoso dipinto cabalistico commissionato dalla principessa Antonia, che si trova nella chiesa della Santissima Trinità, a Bad Teinach (10). Divisch seguì i riferimenti di Oetinger alla Cabala. Nel suo libro ha ripreso questa teoria del Chasmal, affermando che tale radianza interiore come fonte purissima di tutti gli esseri viventi, animati e organizzati è resa dai traduttori “species electri”. Da ciò dedusse che il fuoco elettrico è in realtà il sottile principio igneo e la fonte di vita delle cose, dimostrando i suoi effetti speciali nelle nuvole, nelle tempeste e nei fulmini (11.) La scoperta di Oetinger dell’elettricità come fuoco segreto della natura già mescolato alla materia indicava una nuova visione dell’uomo. L’antropologia scolastica tradizionale aveva posto l’accento sulle facoltà razionali dell’uomo: l’uomo era un’immagine di Dio solo per la sua capacità di pensare, ma era, quindi, isolato dal resto della creazione, soprattutto dagli animali, e non c’era continuità d’essere con l’ordine naturale. Con Oetinger, l’uomo non è più visto come un essere distinto dalle forme di vita pre-umane in virtù del suo intelletto, ma piuttosto come una creatura intimamente connessa con il regno minerale, vegetale e animale attraverso la sua anima che ha origine nella prima luce che ha creato un universo animato. Il primo uomo fu fatto di polvere, quindi l’anima naturale era già nascosta nella polvere. La prima formazione dell’uomo dalla polvere della terra era già piena di fuoco elettrico: Dio non ha fatto un’immagine umana morta, ma durante la sua formazione la macchina ha già ricevuto la sua anima psichica in modo nascosto. Per questo Paolo dice: “Lo psichico o l’animico era il primo, lo spirituale il secondo” (12). Fricker ha appoggiato il punto di vista di Oetinger, affermando che l’uomo possedeva non solo un’anima razionale, ma anche un’anima “animale”: “L’uomo ha un’anima psichica, terrena o animale, oltre all’alta luce della ragione… questa vita minore si sostiene e si diffonde più lontano attraverso un’elettrizzazione naturale, ordinata, lenta e impercettibilmente in progresso” (13). I teologi elettrici consideravano blasfemo supporre che Dio avesse creato un grumo inanimato di argilla e che successivamente vi avesse soffiato lo spirito. Per loro, il fuoco elettrico era già insito nella materia dell’argilla da cui Dio creò l’uomo; il grumo di argilla possedeva già un’anima sensibile. L’inalazione dello spirito non è identica all’atto della prima ispirazione. Costituisce piuttosto un secondo atto successivo: la dotazione dell’uomo della facoltà di pensare, della ragione. Data la sua forza di infondere l’anima e il suo potenziale evolutivo, la nozione di Oetinger del fuoco elettrico della natura è un esempio storico eccezionale dell’esoterismo occidentale. Come ha mostrato Benz, Oetinger ha ulteriormente enfatizzato questo concetto identificando l’elettricità e la sua applicazione come una forma di magia. Oetinger era convinto che la magia fosse una dotazione legittima dell’uomo, visto come collaboratore di Dio, nel senso di una conoscenza dei segreti più reconditi della natura e di un controllo sui loro poteri. Oetinger riteneva che i patriarchi dell’Antico Testamento fossero a conoscenza di una “fisica divina”. Questo non solo gli permise di riscoprire nella Bibbia le più moderne scoperte della fisica, dell’elettricità e del magnetismo, ma gli permise anche di affermare che questa conoscenza era andata perduta a causa dell’allontanamento degli uomini da Dio e che sarebbe stata riscoperta nell’epoca finale della storia dell’umanità (14).

L’elettricità divina nel XIX secolo: Mesmer

Antoine Faivre ha sottolineato l’importanza dell’occultismo del tardo XIX secolo come influenza modernizzatrice e modificatrice delle tradizioni esoteriche della teosofia e della Naturphilosophie tedesca. L’occultismo proclama tipicamente la sua ostilità verso la superficialità del materialismo in un’epoca di positivismo. Tuttavia, la propensione degli occultisti per i fenomeni e le dimostrazioni mostra quanto essi siano inestricabilmente coinvolti in un dialogo con i presupposti e le scoperte materialiste della scienza moderna (15). Non sorprende che la Teosofia moderna, presentata nei testi fondamentali di Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), abbia introdotto la questione dell’elettricità nel suo discorso metafisico ed esoterico. La sua visione dell’elettricità presenta alcune analogie con le speculazioni dei teologi elettrici del XVIII secolo, ma ci sono anche importanti distinzioni. A differenza dei teologi elettrici del XVIII secolo, la Blavatsky non era una scienziata, ma aveva assimilato la sua conoscenza dell’elettricità attraverso ampie letture e conoscenze generali. In primo luogo, l’idea di elettricità della Blavatsky era fortemente influenzata dal mesmerismo, che nel XIX secolo era diventato fortemente associato alle correnti occultiste. La sua descrizione dell’anima animale della natura, come “fluido vitale elettrico”, richiama le idee di Franz Anton Mesmer (1734-1815), famoso come fondatore del “magnetismo animale” per il trattamento terapeutico delle malattie. Mesmer e il magnetismo animale sono ampiamente presenti nel pensiero e negli scritti della Blavatsky. Mesmer si considerava in realtà un newtoniano, preoccupato di scoprire le leggi meccaniche che operano nell’universo. Riflettendo sulla causa della gravitazione universale, Mesmer aveva scritto la sua dissertazione di dottorato De influxu planetarum in corpus humanum (1766), in cui ipotizzava l’esistenza di un fluido invisibile, universalmente distribuito, che scorre continuamente ovunque e funge da veicolo per l’influenza reciproca tra i corpi celesti, la terra e gli esseri viventi (16). A prescindere dal desiderio di Mesmer di fondare una nuova scienza razionale, la sua teoria è manifestamente radicata nelle tradizioni esoteriche. Il suo “fluido” è un’espressione moderna di speculazioni di lunga data su agenti “sottili” come il pneuma. Le teorie sulla materia sottile sono tipiche dell’esoterismo occidentale, soprattutto nella sua visione di una natura vivente e animata. La simpatia di fondo tra questa tradizione e il mesmerismo garantì a quest’ultimo molti sostenitori tra gli occultisti del XIX secolo. Blavatsky cita testualmente le prime otto delle ventisette proposizioni di Mesmer sul fluido universale e sul magnetismo animale contenute nel suo Mémoire sur la découverte du magnétisme animal (1799) (17). Se il Mesmerismo occulto forniva una mistica al magnetismo, negli anni Settanta del XIX secolo l’elettricità stava emergendo come fonte di energia dal grande potenziale. Mentre importanti lavori sulla corrente e sulla conduzione elettrica erano già stati intrapresi da Michael Faraday negli anni Trenta e Quaranta del XIX secolo, nuove teorie che collegavano l’elettromagnetismo e altre forme di energia come la luce erano state avanzate da James Clerk Maxwell e Hermann von Helmholtz negli anni Sessanta del XIX secolo.

La Teosofia e l’Elettricità

Quando la Blavatsky arrivò a New York nel 1873, l’elettricità stava già iniziando ad avere un impatto sulla consapevolezza pubblica. La sua prima applicazione era stata nelle comunicazioni con la scoperta del telegrafo da parte di Samuel Morse nel 1840. Inventata nel 1872, la dinamo di Xenobe Gramme converte l’energia meccanica in energia elettrica. Questo processo portò all’installazione della prima centrale elettrica a San Francisco nel 1879. La lampada a filamento di carbonio di Thomas Edison, brevettata nel 1880, stimolò importanti sviluppi nella generazione, distribuzione e utilizzo dell’energia elettrica. La nozione di elettricità di Blavatsky fu almeno in parte ispirata dalla sua promessa contemporanea. L’interesse della Blavatsky per l’elettricità come forza animatrice o fluido era anche legato alla nozione di “etere”, ampiamente discussa dagli scienziati all’epoca in cui fondò la Società Teosofica. In Iside Svelata fa spesso riferimento a The Unseen Universe (1875) di B. Stewart e P.G. Gait, che sviluppa l’idea dell’etere universale come un universo parallelo e invisibile di forze. Ora non è naturale immaginare che un universo di questa natura… collegato da legami di energia con l’universo visibile, sia anche in grado di ricevere energia da esso? Non potremmo forse considerare l’Etere, o il Medium, non semplicemente come un ponte tra un ordine di cose e l’altro, formando per così dire una specie di cemento, in virtù del quale i vari ordini dell’universo sono saldati insieme e resi uno? In definitiva, ciò che generalmente chiamiamo Etere, potrebbe essere non un semplice mezzo, ma un mezzo oltre l’ordine invisibile delle cose, in modo che quando i moti dell’universo visibile sono trasferiti nell’Etere, una parte di essi è trasportata come da un ponte nell’universo invisibile… quando l’energia è trasportata dalla materia all’Etere, è trasportata dal visibile all’invisibile… quando è trasportata dall’Etere alla materia è trasportata dall’invisibile al visibile (18). L’autrice mette in relazione il punto di vista di questi autori sull’etere con l’idea dell’elettricità come forza intelligente di formazione. In un altro contesto si riferisce all’elettricità prodotta dalla pila cerebrale dell’uomo: “questa elettricità dell’anima, questo etere spirituale e universale… è la natura ambientale e intermedia dell’universo metafisico, o piuttosto dell’universo incorporeo… [e] deve essere studiata prima di essere ammessa dalla scienza, che… non saprà mai nulla del grande fenomeno della vita finché non lo farà” (19). Questi riferimenti sparsi alla natura onnipervasiva e intelligente dell’etere o dell’elettricità furono presentati sotto forma di cosmologia nell’opera successiva della Blavatsky, La dottrina segreta (1888). Questo libro è concepito come un commento alle strofe di Dzyan, un’opera segreta di letteratura sapienziale tibetana che avrebbe ricevuto da maestri dell’Himalaya. Nella quinta strofa compare un riferimento enigmatico a un agente cosmogonico chiamato Fohat. Scrive: “[Fohat] è quel potere occulto, elettrico, vitale, che sotto la volontà del Logos creativo, unisce e riunisce tutte le forme, dando loro il primo impulso che diventa col tempo legge… Fohat non produce ancora nulla da sé; è semplicemente quella potenza creativa potenziale in virtù della cui azione si divide il NOUMENON di tutti i fenomeni futuri… Fohat, dunque, è la potenza elettrica vitale personificata, l’Unità trascendentale vincolante di tutte le energie cosmiche, sul piano invisibile come su quello manifesto, la cui azione assomiglia – su scala immensa – a quella di una Forza vivente creata dalla VOLONTA’… Sul piano terreno la sua influenza si fa sentire nella forza magnetica e attiva generata dal forte desiderio del magnetizzatore. Sul piano cosmico, è presente nel potere costruttivo che realizza, nella formazione delle cose – dal sistema planetario fino alla lucciola e alla semplice margherita – il piano della mente della natura, o del Pensiero Divino, riguardo allo sviluppo e alla crescita di quella cosa speciale. Egli è, metafisicamente, il pensiero oggettivato degli dèi; il “Verbo fatto carne”, su scala inferiore, e il messaggero delle idee cosmiche e umane: la forza attiva nella Vita Universale. Nel suo aspetto secondario, Fohat è l’Energia Solare, il fluido vitale elettrico e il quarto principio preservante, l’anima animale della Natura, per così dire, o –Elettricità” (20). Nel suo commento alla sesta strofa, Fohat viene descritto come l’artefice di tutte le manifestazioni come la luce, il calore, il suono, l’adesione, nonché come lo “spirito” dell’elettricità, che è nientemeno che “la VITA dell’universo”. Come astrazione, inizia con l’unica causalità inconoscibile e termina come mente onnipresente e vita immanente in ogni atomo di materia. In una caratteristica battuta contro il materialismo, Blavatsky osserva che “mentre la scienza parla di evoluzione attraverso la materia bruta, la forza cieca e il moto insensato, gli occultisti indicano la legge intelligente e la Vita senziente, e aggiunge che Fohat è lo Spirito guida di tutto questo” (21) . La Blavatsky identifica chiaramente l’elettricità come agente primario nella cosmogonia della Teosofia. Come Divisch, Fricker e Oetinger, la Blavatsky vede l’elettricità nei termini di un’emanazione o animazione della materia come primo atto della Creazione. Tuttavia, mentre le loro speculazioni erano generate e confermate dall’esegesi biblica, la Blavatsky si rifà ad un ampio spettro di riferimenti all’antica mitologia egizia e greca, alla cabala ebraica e al buddismo tibetano a sostegno della sua idea di un’antica tradizione sapienziale. Tuttavia, l’idea che l’elettricità possieda un potere formativo e di contenimento intrinseco di tutte le forme evolutive future è notevolmente comune sia alla Blavatsky che ai teologi elettrici. Dato il suo impatto contemporaneo sulla cultura e sulla società, l’elettricità è stata d’ora in poi saldamente inserita nella Teosofia.

 

I pensieri “elettrici” della Bailey

Alice A. Bailey (1880-1949), la fondatrice della Scuola Arcana, un’importante emanazione della Società Teosofica, fece dell’elettricità una parte importante della sua rivelazione. Introdotta per la prima volta alla Teosofia in America nel 1915, raggiunse rapidamente una posizione di rilievo nella sezione americana della Società. Dal 1919 affermò di essere in contatto con un Maestro che chiamava il Tibetano e, successivamente, scrisse circa due dozzine di libri basati su insegnamenti canalizzati. La Bailey pose particolare enfasi sulla nozione di sette raggi o forme di energia che informano tutta l’esistenza. Nella sua opera principale, A Treatise on Cosmic Fire (1925), fece ampio riferimento al ruolo dell’elettricità nella cosmologia e nell’antropologia. Identificò sette forme di elettricità nel sistema solare, corrispondenti ai sette piani di coscienza, ed equiparò anche il “fuoco della mente” corrispondente a Manas (il quinto principio dell’uomo nella Teosofia) all’elettricità. È interessante notare che usava il termine “Fuoco Elettrico” per indicare la vitalità o la volontà di essere di un’entità (22). Tuttavia, il suo lavoro deriva principalmente dalla Blavatsky. Le idee della Bailey hanno avuto un’influenza fondamentale sulla successiva spiritualità New Age. Mentre le nozioni di “energia” occupano un posto di rilievo nella metafisica e nelle terapie New Age, l’applicazione intensiva dell’elettricità e dell’elettronica nella società del tardo ventesimo secolo ha portato ad alcune valutazioni negative (ad esempio l'”elettroinquinamento”). L’elettricità ha svolto un ruolo significativo nella cosmologia emanazionista e nelle relative teologie della creazione e della redenzione, ma può anche essere combinata con le cosmologie dualiste e manichee. In questo caso, l’ispirazione divina del fuoco elettrico non è disponibile per tutta la creazione, generando così una caduta con conseguente peccato e sofferenza. Secondo questa particolare dottrina, le potenze cosmiche prive del fuoco elettrico pongono un principio negativo, malvagio, che interferisce con il piano cosmico, per cui è necessaria l’assistenza o l’intervento divino per il ripristino dell’ordine e la redenzione della creazione. L’articolazione della Teosofia della Blavatsky conteneva una vena di tale gnosticismo. La Dottrina Segreta presenta un dramma di caduta e redenzione cosmica, dove le “cadute” erano intese come fasi della periodica “discesa dello spirito nella materia”. La caduta dell’uomo non è vista come la conseguenza di un atto dell’uomo mortale, ma è piuttosto la “caduta dello spirito nella generazione” (I, 192). La storia inizia con la discesa sulla terra degli “Dei”, che si incarnano nell’uomo, e “questa è la caduta” (II, 483). Una volta disceso e toccato questo pianeta di materia densa, nessun angelo può rimanere immacolato né alcun avatar essere perfetto, perché ogni avatar è “la caduta di un Dio nella generazione” (II, 484). Questa caduta divenne irreversibile al tempo della terza razza successiva alla Terra, i Lemuriani, che “caddero” nella materia e iniziarono a procreare sessualmente anziché creare spiritualmente. Significativamente, la Blavatsky descrisse questo evento in termini di miscegenation o interbreeding: ‘Quelli che non avevano la scintilla presero con sé enormi animali femminili. Generarono su di loro razze mute… Allevarono mostri. Una razza di mostri storti, coperti di peli rossi, che andavano a quattro zampe. Una razza muta, per non far trapelare la vergogna”. Una nota a piè di pagina identifica questi mostri come “l’anello mancante”, un termine contemporaneo per indicare l’uomo primitivo inferiore (II, 184). L’idea di una creazione “senza scintille”, di una discesa evolutiva senza la forza animatrice dell’elettricità, poteva servire alle teologie che cercavano di distinguere il popolo eletto da Dio dagli altri (3).

L’elettroteologia nell’ariosofia: Lanz von Liebenfels

Questo spunto fu poi elaborato da Jörg Lanz von Liebenfels (1874-1954), il fondatore di una religione razzista eterodossa con fonti nel cristianesimo, nelle scienze naturali e nella teosofia, a Vienna all’inizio del 1900. Nella prima presentazione concisa della sua dottrina della “teo-zoologia”, in seguito chiamata “ariosofia”, Lanz pose una notevole enfasi sulla natura spirituale dell’elettricità. La nuova religione di Lanz era radicata nella sua preoccupazione politica per le tendenze democratizzanti ed egualitarie della modernità. Era particolarmente preoccupato per l’ascesa politica delle ex nazionalità soggette dell’Impero austro-ungarico. I sudditi slavi e latini del grande impero multinazionale chiedevano sempre più una rappresentanza politica, ecclesiastica, culturale e linguistica. La politica identitaria che ne derivò portò a un movimento pantedesco e völkisch tra i borghesi tedeschi d’Austria che desideravano mantenere la tradizionale preminenza della cultura e dell’autorità tedesca nello Stato. Lanz avrebbe infine rafforzato le sue convinzioni politiche con una legittimazione sacra. Egli articolò una religione etnica che faceva una distinzione soteriologica tra le superiori razze ariane “bionde” (con le quali identificava i tedeschi) e le inferiori razze “scure” dei popoli slavi, balcanici e mediterranei (23). Lanz era entrato nel noviziato cistercense dell’abbazia di Heiligenkreuz dal 1893, ma nutriva idee eretiche sulla natura letteralmente bestiale del peccato, un’idea suggeritagli da un rilievo tombale che mostrava un cavaliere che calpestava uno strano animale. Convinto che il cristianesimo avesse tradito le sue dottrine razziali originarie, lasciò l’ordine nel 1899 e si immerse negli studi antropologici contemporanei relativi alla razza ariana. Nel 1903 Lanz pubblicò un lungo articolo “Anthropozoon biblicum” in un periodico di ricerca biblica. Dall’analisi dei culti misterici descritti da Erodoto, Euhemerus, Plutarco, Strabone e Plinio, Lanz concluse che le antiche civiltà avevano praticato un culto orgiastico che prevedeva rapporti sessuali con piccole bestie o pigmei. I rilievi scavati a Nimrud nel 1848 dall’orientalista britannico Sir Austen Henry Layard mostravano presumibilmente tali bestie (pagatu, baziati, udumi) inviate come tributo agli Assiri. Secondo Lanz, gli scritti degli antichi, i ritrovamenti dell’archeologia moderna e parti consistenti dell’Antico Testamento corroboravano questa terribile pratica del meticciato (24). Lanz elaborò pertanto una teologia in cui la Caduta denotava semplicemente il compromesso razziale dei divini Ariani dovuto a malvagi incroci con specie animali inferiori, che provenivano dalla terra e non avevano anima. Questi peccati persistenti, istituzionalizzati come culti satanici, portarono alla creazione di numerose razze miste, che minacciarono la sacra e legittima autorità degli ariani in tutto il mondo, soprattutto in Germania, dove gli ariani erano ancora più numerosi. Nel 1905 Lanz pubblicò la sua esposizione fondamentale della dottrina gnostica come Theozoologie oder die Kunde von den Sodoms-Äfflingen und dem Götterelektron, che ancora una volta combinava le tradizionali fonti giudeo-cristiane con le nuove scienze della vita: quindi teo-zoologia. Essendo un lavoro di occultismo scientifico, il lavoro di Lanz utilizza le scoperte della scienza moderna per supportare la sua lettura esoterica delle scritture e della cultura. Lanz aveva già assimilato il lavoro accademico contemporaneo sull’antropologia e sull’evoluzione razziale. Lanz si interessò anche alle recenti scoperte nei campi dell’elettromagnetismo e della radiologia. La prima di queste fu l’emissione termoionica di elettroni da corpi caldi osservata da Blondlot e chiamata raggi N nel 1887. Nel giro di pochi anni Wilhelm Röntgen scoprì i raggi X, per i quali ricevette il Premio Nobel nel 1901. I Curie nel frattempo avevano scoperto radioattività nel 1898, isolando successivamente gli elementi sorgente polonio e radio nel 1902 e ricevendo il Premio Nobel. Dopo il lavoro di Marconi e Hertz, tra il 1898 e il 1904 si sviluppò la comunicazione radio. Queste forme di energia e comunicazione appena scoperte furono adottate anche da Lanz nella sua antropologia esoterica (25). La prima sezione di Theozoologie presentava il regno del male esaminando l’origine e la natura dei pigmei. Il primo pigmeo, chiamato Adamo, formato da Dio dalla semplice terra, generò una razza di uomini-bestia (Anthropozoa), che diede origine alle varie specie di scimmie del mondo. Ben distinti in origine erano i primi e superiori uomini-dio (Theozoa). Seguendo Euhemerus e Saxo Grammaticus, Lanz riteneva che queste forme di vita superiori fossero divinità (26). Fu a questo punto, nella sua descrizione degli dei, che Lanz introdusse la sua personale varietà di elettroteologia. Impressionato dalle recenti scoperte scientifiche sull’elettromagnetismo e sulla radioattività, Lanz vedeva l’elettricità come una forma di rivelazione e ispirazione divina. Attribuì a Theozoa straordinari organi di senso per la ricezione e la trasmissione dei segnali elettrici. Questi organi conferivano poteri di telepatia e onniscienza ai Theozoa (27). La vera religione, secondo Lanz, consisteva nei culti endogami della purezza razziale per mantenere questi poteri divini e contrastare le tentazioni di atti lascivi con le scimmie bestiali, i pigmei e i loro incroci, tutti discendenti della creazione animale inferiore.

 

Lanz e l’elettricità nella Bibbia

L’esegesi dell’Antico Testamento di Lanz lo portò a concludere che Geova, il Dio di Israele, era proprio un essere elettrico preistorico, che si manifestava regolarmente come una nuvola, un fuoco e un fulmine. La natura elettrica dell’Arca dell’Alleanza era evidente, mentre «Dio ha entrambe le proprietà dei raggi elettrici, vivifica e uccide, guarisce e fa ammalare» (28). Al contrario, le divinità pagane di Israele erano tutte un ritorno ai malvagi culti della bestialità. Passando al Nuovo Testamento, Lanz identificò Cristo anche come un essere elettrico, venuto a redimere l’umanità caduta dal meticciato bestiale attraverso una rinascita della religione razziale gnostica. La sua interpretazione è veritiera se tuttavia la spostiamo di un’ottava più in alto, traducendola in chiave pneumatica: Cristo, essere glorioso, venne per redimere la Sua umanità dalla mescolanza diabolica anima-carne, e non dal meticciato. Non è un problema di sangue, ma di anima, e la vera razza superiore non è carne e sangue ma pneumatica (nella Bibbia, Israel). In ogni caso, Lanz seguì Ario nell’affermare che Cristo era il Logos, una creatura al di sopra di tutte le altre creature ma non Dio. Lanz identificò Cristo come uno degli ultimi uomini-dio o un angelo. I miracoli, i poteri magici di Cristo e la Trasfigurazione confermarono la sua natura elettrica. Lanz suffraga questa visione con citazioni dai Vangeli, dal Pistis Sophia e da altri testi gnostici (29). Al posto delle specie originariamente distinte di Theozoa e di scimmie, si erano sviluppate diverse razze miste, di cui gli Ariani erano i meno corrotti. I meravigliosi organi elettrici dei Theozoa si erano atrofizzati nelle ghiandole pituitaria e pineale apparentemente superflue nell’uomo moderno a causa del meticciato. Nel corso di tutta la storia documentata, le scimmie e i pigmei avevano cercato di distruggere gli ariani trascinandoli giù nella scala evolutiva per mezzo della loro promiscuità. La storia della religione registra una lotta costante tra i culti bestiali ed endogami.

 

Declinazioni gnostiche

Oltre alla citazione di fonti gnostiche da parte di Lanz, anche la sua religione razziale tradisce caratteristiche gnostiche. “[Gli dei] una volta camminavano fisicamente sulla terra. Oggi continuano a vivere nell’uomo. Gli dei dormono nei corpi razzialmente degradati degli uomini, ma verrà il giorno in cui risorgeranno” (30). L’intrappolamento della scintilla elettrica divina all’interno di corpi razzialmente inferiori traspone le idee gnostiche di intrappolamento della divina scintilla nel corpo nel discorso moderno dell’elettricità, dell’antropologia fisica e dell’eugenetica. Lanz sosteneva che un programma universale di segregazione e allevamento avrebbe potuto restituire questi poteri divini agli ariani come discendenti più prossimi degli uomini-dio. Nel suo primo testo Theozoologie, l’elettricità sembrava un’assimilazione opportunistica della scienza contemporanea alla dottrina di Lanz di una lotta cosmica manichea tra la divina, bionda razza ariana e i suoi antagonisti inferiori, oscuri e bestiali. Sebbene l’elettricità fosse identificata come una caratteristica della divinità e dei poteri divini, l’attribuzione era tipica dell’occultismo scientifico: un fenomeno moderno veniva invocato, rafforzato da citazioni di riviste scientifiche, per dare credito a una visione del mondo settaria radicale e non ortodossa. Scarsa attenzione è stata data allo status ontologico dell’elettricità, e al suo ruolo nella Creazione e nella sua evoluzione, fatta eccezione per le citazioni di Lanz da Deuteronomio 4:24 ed Ebrei 12:29 che chiamano Dio un fuoco divorante, a cui aggiunse il commento che Dio era un “fuoco” vivo ed elettrico (31). La sua idea dominante era che solo i Theozoa, i protoariani o Dei sulla terra, erano dotati della scintilla dell’anima; le altre razze oscure, discendenti dall’Adamo terrestre e prive di elettricità, rappresentavano un principio acosmico di degrado, intrappolamento gnostico e disordine. Tuttavia, una volta fondato nel 1907 il suo Ordo Novi Templi (ONT), un ordine neo-templare inteso a far rivivere l’Ariosofia attraverso devozioni religiose sostenute dalla liturgia razzista e dalla pratica eugenetica, produsse una serie di opere dottrinali sull'”elettroteologia”, che amplificano e qualificare la sua concezione dell’elettricità come attributo divino e come sacramento all’interno del suo “Ario-Cristianesimo” riformato. Esistono sette opere elettroteologiche, comprendenti: Elektrotheologie von Ritus und Liturgie (Rituale e Liturgia) in due parti; Elektrotheologie des Sakraments der Taufe (Battesimo); Elektrotheologie der Sakramente der Firmung, Buße und Krankenölung (Cresima, Penitenza e Ultima Unzione); Elektrotheologie des Sakraments der Eucaristia, Messe und Gralsfeier (Eucaristia, Messa e Celebrazione del Graal) in due parti; Elektrotheologie des Sakraments der Ehe und Priesterweihe (Matrimonio e ordini). Bibliograficamente questi opuscoli presentano un certo problema. I primi quattro sono numerati dal n. 44 al n. 47 nel successivo “Lehrbriefe” di Lanz, pubblicato a partire dal 1933 con diversi titoli di serie (Ariomantische Briefe, Luzerner Briefe, Briefe an meine Freunde, Geistwissenschaftliche Schriften), mentre gli ultimi tre hanno una numerazione separata come Handschrift E n. 1 fino a 3. Tuttavia tutti i libretti, ad eccezione del n. 44 (datato Szt. Balázs, 1930), riportano la data di composizione di Burg Werfenstein, 1908. È del tutto possibile che Lanz abbia retrodatato i lavori per risparmiarsi difficoltà con le autorità durante il Terzo Reich

 

L’eucarestia genetica

Presumibilmente scritto nel suo convento ONT recentemente acquisito a Burg Werfenstein vicino a Grein nel 1908, Elektrotheologie des Sakraments der Christianityie, Messe und Gralsfeier conteneva una discussione dettagliata delle origini e della natura dell’eucaristia e della messa cristiana. Utilizzando un’etimologia inverosimile combinata con ampi estratti della mitologia classica, Lanz affermò che l’eucaristia derivava dalla presunta pratica preistorica dell’accoppiamento eugenetico delle congregazioni ariane con esseri divini “elettroteonici”. La parola “eucaristia” significava letteralmente “(il mistero) della buona Carità”: le Carità erano conosciute anche come le grazie romane (32). Una moltitudine di riferimenti improbabili supportavano l’affermazione di Lanz. Secondo la mitologia greca, le Grazie erano le figlie di Helios (il dio-sole nordico identificato anche con Baldur e Apollo) e della donna esperidea-atlantidea Aigle; un altro racconto le rendeva figlie di Zeus e della nixie Eyrynome. Il Logos, sosteneva Lanz, era identico all’alato Hermes o Amor, spesso rappresentato come un “piccolo angelo” o “Amoretta”. Allo stesso modo, Agape (amore puro) era la progenie di Nereo e Doris (Omero, Iliade 18:92) o una figlia di Kadmo e sposa di Echion, che era lui stesso figlio di Hermes (il Logos) (Esiodo, Teogonia 976). Kadmo era il marito di Armonia (Germania) e fratello di Europa, quindi rappresentante, antenato e protettore della razza arioeroica europea (pp. 2-4). Per mezzo di questi miti di accoppiamenti divini, Lanz cercò inoltre di mostrare come gli dei si fossero uniti agli esseri umani, creando così una discendenza semidivina che portò nel presente agli Ariani o ai Germani. Lanz identificò questi esseri “elettroteonici” con le grazie dei romani e le valchirie degli antichi tedeschi, inoltre come angeli, muse, norne, elfi della luce e colombe alate del Graal, tutte divinità che originariamente risiedevano in speciali nicchie murarie dell’altare delle chiese. L’atto sacramentale della comunione (sessuale) veniva consumato sotto un tabernacolo, un ciborio, un baldacchino o un baldacchino simile a una tenda, in piena vista degli altri membri della congregazione. Lanz ha mostrato come questo atto, un tempo pubblico, di rigenerazione eugenetica con le divinità sulla terra fosse stato da allora oscurato dalla sostituzione simbolica del pane e del vino, preparata di nascosto dal sacerdote dando le spalle alla congregazione (p. 5). Tuttavia, l’eucaristia viene ancora conservata in casse portatili o fisse (“Armaria”) o “Pastophoria”, che Lanz fa derivare dalla parola “letto nuziale” o “lettiera” (p. 6). Una volta che il periodo barocco vide l’erezione di enormi altari dipinti e riccamente decorati, l’ostia veniva conservata in contenitori altarini (tabernacoli), non ricordando più la presenza preistorica degli esseri “elettroteonici” nelle nicchie murali o nei cibori. Figure e statue in legno sostituirono gli “Elettroteoni” un tempo viventi; piccole effigi della Vergine sostituirono la presenza reale di norne, grazie e valchirie. Gli ostensori che imitavano un sole raggiante conservavano il ricordo della colomba elettroteonica del Graal e della gloria che la circondava (pp. 8-9, 12).

 

 Il Graal elettroteonico

Lanz recluta anche il simbolo del Santo Graal per la sua elettroteologia. Afferma che “Graal” deriva dal latino cratalis o cratus, che significa coppa, ma lo interpreta come un antico essere preumano elettroteonico, noto come Panto-Krator nella cultura greco-romana e come San Pancrazio, il patrono santo dei cavalieri scudieri, dei giuramenti solenni e della fedeltà ai propri simili. Resoconti diversi si riferiscono al Graal come ad una pietra, una coppa e una ciotola, che è stata portata giù dal cielo dagli angeli e che Cristo ha usato durante l’Ultima Cena. Fu utilizzato anche da Giuseppe d’Arimatea per raccogliere il sangue di Cristo durante la sua crocifissione. Secondo la leggenda, il Graal è la cosa più preziosa e meravigliosa che esista sulla terra. Tuttavia Lanz ne rileva la natura “elettroteonica” in diversi riferimenti. Ogni anno il Venerdì Santo, secondo la leggenda del Graal, la colomba celeste viene a ravvivare il Graal con i suoi raggi. Wolfram von Eschenbach descrive il Graal come “lapis electrotrix” nella sua opera Parzival. Il Graal possiede in particolare tutti i poteri miracolosi che venivano altrimenti attribuiti agli esseri elettroteonici negli antichi testi, leggende e miti. Conferisce la più alta conoscenza e felicità sia fisicamente che spiritualmente; guarisce gli ammalati, dona eterna giovinezza e bellezza; nutre e rinfresca in virtù dei suoi raggi di luce, dolce fragranza ed energia. Lanz conclude che il Santo Graal non è altro che l’angelo elettroteonico, la valchiria, l’elfo della luce, la carità teonica o la grazia del cristianesimo primitivo. Il rapporto sessuale rituale tra le norne, le valchirie e gli angeli “elettroteonici” e gli antichi antenati ariani era una forma di “sacrificio” divino. Gli dei scesero al livello degli uomini e della materia per risollevare il ceppo razziale dalla degenerazione razziale causata dall’incrocio con le bestie. Questo sacrificio sacramentale dell’amore santo e spirituale con gli esseri “elettroteonici” corrispondeva quindi all’atto di sacrificio di Cristo nella Crocifissione. Gli esseri elettroteonici si fusero con il sangue e la carne degli eroi per elevare l’umanità a una più alta nobiltà razziale. Nel descrivere questo dramma, Lanz usa una terminologia gnostica di discesa ed estinzione, “un indicibilmente grande e doloroso sacrificio sulla croce della materia inferiore e della corporeità, che portò alla morte degli angeli e degli dei, al fine di consentire la resurrezione di un nuova, divina ed eroica razza umana». Citando Marco 14,22 e Luca 22,19, Lanz ricorda le parole di Cristo ai suoi discepoli durante l’Ultima Cena: “Prendete, mangiate, questo è il mio corpo” e, ancora, “Questo è il mio corpo che è dato per voi”. I versetti di Giovanni 6:26, 35 e 51 sono similmente interpretati nel senso che Cristo offre la sua carne e il suo sangue come forma di salvezza eugenetica: “Non faticate per il cibo che perisce, ma per quello che dura per la vita eterna… … Io sono il pane della vita… Io sono il pane vivo, disceso dal cielo… Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue, ha vita eterna». Lanz vede questo sacrificio come il prezzo della redenzione ariana dalla colpa karmica del meticciato orgiastico primordiale e dall’aspettativa del Regno dei Cieli nell’“Era bioelettrica e teoelettrica di Urano”. Tuttavia, alcuni passaggi dell’elettroteologia di Lanz suggeriscono un ritiro ascetico dalla sessualità fisica, che sembra stonare con la sua interpretazione sessuale-eugenetica dell’antica eucaristia. Nella seconda parte dell’Elektrotheologie des Sakraments der Christianity, Messe und Gralsfeier, Lanz parla di un «amore puro e divino», del legame e della transustanziazione delle energie sessuali e della trasmutazione delle ghiandole e degli ormoni, affinché gli ariani purosangue possano di nuovo diventare come gli esseri “elettroteonici” della preistoria. Proprio come un tempo gli Ariani erano perduti nel corpo, nella materia e nella sessualità, così ritorneranno a Dio attraverso l’effetto miracoloso del puro amore e dell’allevamento eugenetico (33). E ancora: la natura “elettroteonica” dell’eucaristia offre «il mezzo per purificare e perfezionare il genere umano non solo mediante la generazione, cioè l’allevamento, ma anche per trasmutarlo creativamente mediante l’effetto costante dei raggi bioelettrici». Questa trasmutazione creativa trasformerà gli esseri umani in esseri “elettroteonici”, li eleverà allo status preistorico di angeli e valchirie, evocherà così “l’uomo bioelettrico di Urano della prossima era dell’Acquario”, che sarà dotato di una conoscenza inconcepibile e di poteri magici, onnipotenti e soprannaturali. Gli esseri “elettroteonici”, gli angeli, le norne e le valchirie di Lanz sono facilmente identificabili come intermediari caratteristici degli immaginari dell’esoterismo occidentale. Questi esseri formano una scala di ascesa verso una gnosi spirituale superiore. Situati in appositi luoghi santi all’interno delle chiese, gli esseri “elettroteonici” offrono agli esseri umani la possibilità di trasmutarsi in stati di grazia superiori. Lo straordinario contributo di Lanz all’esoterismo consiste nella sua interpretazione di questi intermediari in un contesto sia spirituale che carnale, per cui i loro rapporti sessuali con gli umani aiuteranno l’evoluzione dell’umanità ariana in forme superiori e spirituali. Lanz articola una moderna forma biologica di esoterismo, per cui l’eugenetica è descritta in termini sacramentali di intermediari spirituali e trasmutazione. Poiché Lanz considerava la passione sessuale la causa principale del degrado eugenetico, anticipò un futuro in cui i rapporti sessuali non avrebbero avuto alcun ruolo nella riproduzione umana: l’uomo e la donna dovevano diventare più simili, amandosi più spiritualmente. Ha citato Matteo 22:30 dicendo che non c’era matrimonio nella risurrezione ma che l’uomo e la donna sono angeli di Dio in cielo. In un futuro paradiso eugenetico Lanz pensava che gli esseri umani non sarebbero più stati concepiti attraverso l’unione carnale ma forse attraverso le radiazioni. Lanz discusse anche della possibilità di fecondare gli ovuli femminili attraverso l’elettromagnetismo, la partenogenesi, e il concepimento femminile attraverso un “raggio celeste”, o anche uno sguardo del Cristo “elettrico” (34). Bisogna immaginare che, una volta raggiunto lo status “elettroteonico” da parte dell’uomo, la comunione rituale con gli intermediari celesti non avvenisse più a livello carnale ma mediante la reciproca radiazione elettromagnetica tra i partner. Il paradiso ariano di Lanz testimonierebbe così la pratica universale dell’immacolata concezione elettricamente. Nell’opera Elektrotheologie des Sakraments der Ehe und Priesterweihe, Lanz paragona il sacramento del matrimonio a quello dell’ordine (ordinazione del clero e consacrazione dei vescovi). Elargito dal sacerdote ma realizzato solo nella consumazione, il sacramento del matrimonio è il sacramento del concepimento fisico degli eredi, della propagazione di una nobiltà di sangue. Il sacramento dell’ordine, invece, Lanz lo definisce come il sacramento del concepimento di eredi spirituali, la propagazione di un’aristocrazia di sangue e di spirito mediante un trasferimento di energia “elettroteonico” e creativo. Considerava l’imposizione delle mani e l’unzione delle dita da parte del sacerdote o del vescovo presiedente come un conduttore dell’od, odyl o corrente spirituale, l’ipotetica forza responsabile del magnetismo, della luce e dell’ipnotismo scoperta da Karl von Reichenbach (1788-1869). Questo sacramento fluisce nel corpo del nuovo sacerdote attraverso una catena chiusa e ininterrotta di mani consacranti sacerdotali che riconducono agli elfi leggeri e agli angeli “elettroteonici” dei tempi antichi (35). Questa corrente elettro-spirituale di od, ereditata per generazioni dagli esseri “elettroteonici”, identifica e legittima il sacerdozio “ario-eroico” come autentici servitori di Dio. Chi altri erano infatti i primi sacerdoti cristiani se non i favoriti, i servitori e gli attendenti degli angeli “elettroteonici”, i loro confidenti e compagni di gioco, il cui compito era interpretare le loro istruzioni divine? Lanz aggiunse che si trattava per lo più di discendenti di sangue (cioè fisici) di questi esseri, ma in ogni caso di loro figli spirituali, poiché dal loro rapporto con gli dei ricevevano più cibo che dai laici. Questi sacerdoti non avevano solo una profonda conoscenza scientifica e tecnica, ma anche un potere e un’autorità magici. Il loro dominio è stato sfidato dal clero demoniaco che ha promosso i culti della bestialità e della mescolanza razziale, e la cui influenza nel mondo moderno è ormai quasi universale. Solo ritornando alla purezza razziale si potrà riconquistare lo spirito elettrico e redimere l’umanità ariana (pp. 15-16). Questo confronto tra le teologie dell’elettricità solleva importanti questioni riguardanti il loro status ermetico e gnostico. Il “fuoco elettrico” di Divisch, Fricker e Oetinger è uno strumento del Dio trascendente per comunicare alla materia un’anima attiva e animatrice, affinché possa continuare a svolgersi ed evolversi secondo la Sua volontà. La sua presenza in tutta la Creazione sottolinea l’idea che il cosmo è buono. L’idea gnostica che il cosmo sia un cattivo prodotto di un malvagio demiurgo non trova posto nel pensiero dei teologi elettrici pietisti del XVIII secolo, che articolarono una cosmologia e un’antropologia emanazioniste. Blavatsky adottò anche l’elettricità come strumento dell’emanazione, considerandola il veicolo dell’ideazione cosmica, imprimendo le forme nella natura. Considera anche l’elettricità come l’anima mundi e l’“anima” dell’uomo. Tuttavia, le sue idee erano teologicamente molto meno sofisticate di quelle dei teosofi pietisti che si occupavano dell’interpretazione delle Scritture. Le sue idee di mescolanza razziale nella terza razza radice portavano con sé sfumature di una separazione gnostica dal divino. Lanz adotta l’elettricità in un’elaborata esegesi scritturale, che mostra tendenze sia ermetiche che gnostiche. Lanz vede l’uomo ariano come uno straniero in un mondo ostile di lussuria bestiale, che ha estinto gli dei viventi sulla terra. La scintilla della loro divinità sopravvive solo in una minoranza di ariani biondi e biondi, il cui sangue è rimasto relativamente puro. Ma Lanz non vede il cosmo e nemmeno il mondo stesso come malvagio, ma individua il male nella razza demoniaca e inferiore e nei suoi culti idolatrici di incroci bestiali. Come ha dimostrato Roelof van den Broek nel suo confronto tra ermetismo e gnosticismo nell’antichità, la visione positiva del cosmo da parte dell’ermetista non implicava che egli fosse ottimista riguardo al destino dell’anima nella sua esistenza terrena. Le passioni del corpo e le lusinghe dei sensi minacciavano continuamente di trascinare l’anima in uno stato di morte e di oscurare la sua consapevolezza della sua origine divina36. Se Lanz fosse stato uno gnostico puro non avrebbe mai potuto celebrare la presenza vivente di Theozoa in un antico paradiso terrestre. Invece, articola un mondo manicheo di principi e specie opposti, l’uno che cerca la purezza e la liberazione dai sensi, l’altro che cerca la gratificazione e la licenza sessuale, riempiendo così il mondo di bruttezza, disordine e violenza. Come l’autore di Poimandres descrive la caduta dell’uomo nella natura come l’origine della sua duplice natura, Lanz elabora un ermetismo ascetico per mostrare come l’uomo possa riconquistare il suo diritto divino di primogenitura e redimere il mondo: «Gli dei dormono nel corpo umano bestiale, ma verrà il giorno in cui risorgeranno. Eravamo elettrici, saremo elettrici, essere elettrici e divini è la stessa cosa!‘ (37)

Conclusione

La misura in cui l’elettricità è entrata nel corpus delle speculazioni esoteriche è stata indicata in questo articolo con riferimento ad un piccolo campione di scrittori. L’elettricità è identificata principalmente come forza che anima nella cosmologia e antropologia esoteriche. In quanto tale, tende a sostenere le filosofie ermetiche emanazioniste e non dualiste. Già nel XVII secolo l’elettricità rappresentava per Kircher una forza divina presente nella natura e tendeva addirittura a soppiantare le nozioni più ortodosse di una divinità assoluta e trascendente. Oetinger vedeva l’elettricità come lo strumento di Dio, introducendo l’animus mundi nella materia fin dall’inizio della Creazione. Tutte le cose, non solo le creature viventi, erano così dotate di anima, così che l’intero universo era un’entità vivente e responsiva secondo il disegno di Dio e contenente il suo sviluppo futuro. Oetinger vedeva in questa natura vivente la base della magia. Credeva che gli antichi e i patriarchi avessero capito e saputo come utilizzare questa connessione e simpatia di fondo tra tutte le cose. Allo stesso modo, la Blavatsky concepì l’elettricità come animus mundi e agente cosmogonico responsabile della traduzione delle idee della Mente Universale nella miriade di forme dell’universo manifesto. Data l’influenza di Mesmer nell’occultismo del XIX secolo, l’elettricità svolse prontamente la sua funzione di principio animatore. Lanz von Liebenfels fu l’erede di tale occultismo scientifico ma, in quanto cistericiano esperto, la sua particolare ispirazione nelle fonti ebraiche e cristiane lo portò ad articolare una teologia esoterica molto più elaborata. Nel suo caso, l’elettricità è una misura dell’evoluzione spirituale. La sua elettroteologia descrive l’elettricità come un’energia divina, concessa solo ai nobili ariani, a Cristo e ad altri intermediari spirituali. Oltre alle sue preoccupazioni razziste, Lanz illustra anche il paradosso dell’occultismo scientifico nell’usare nozioni spirituali per spiegare i fatti scientifici contemporanei della biologia e dell’evoluzione, e viceversa usando quest’ultimo per delineare i mezzi dell’ascesa spirituale.

 

Note.

1 Faivre, Access to Western Esotericism, 10-15.

2 Benz, The Theology of Electricity, 2.

3 On Oetinger see Weyer-Menkhoff, Friedrich Christoph Oetinger and Benz, Swedenborg in

Deutschland.

4 Benz, The Theology of Electricity, 27-44; Faivre, Philosophie de la Nature; Faivre, ‘Magia

Naturalis’; Oetinger, ‘Extraits’; Rösler, Commentaire.

5 Ibid., 45-46.

6 Oetinger, in Divisch, Theorie von der meteorologischen Electricité, 45.

7 Oetinger, Biblisch-Emblematisches Wörterbuch, 204.

8 Fricker, ‘Anhang zu der Theoria Electricitatis’ in Divisch, Theorie, 122.

9 Divisch, Theorie, 4-6.

10 See Betz, Licht vom unerschaffenen Lichte, 13-14.

11 Benz, Theology of Electricity, 50-52.

12 Oetinger, Biblisches und Emblematisches Wörterbuch, 401 (in article “Leben”)

13 Fricker, in Divisch, Theorie, 92.

14 Benz, Theology of Electricity, 95-103. On electricity in Swabian Pietism, see also Faivre,

‘Magia naturalis, 1765’, and Faivre’s editions of Oetinger (‘Extraits’) and Rösler (‘Commentaire’).

15 Faivre, Access to Western Esotericism, 88.

16 Buranelli, The Wizard from Vienna, 36.

17 Blavatsky, Isis Unveiled, I, 72, 168, 172-173.

18 Blavatsky, Isis Unveiled, I, 187-188.

19 Blavatsky, Isis Unveiled, I, 322.

20 Blavatsky, The Secret Doctrine, I, 109-112.

21 Blavatsky, The Secret Doctrine, I, 139.

22 Alice A. Bailey, A Treatise on Cosmic Fire, 310-316.

23 On Lanz von Liebenfels, see Goodrick-Clarke, The Occult Roots of Nazism, 90-122; Daim,

Der Mann, der Hitler die Ideen gab, passim; Friedrich Buchmayr, ‘Lanz von Liebenfels’,

Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon 16 (1999), Sp. 941-945.

24 Lanz-Liebenfels, ‘Anthropozoon biblicum’, VfB 1 (1903), 317-328, 351-355.

26 Lanz-Liebenfels, Theozoologie, 75.

27 Lanz-Liebenfels, Theozoologie, 85.

28 Lanz-Liebenfels, Theozoologie, 97.

29 Lanz-Liebenfels, Theozoologie, 113-122.

30 Lanz-Liebenfels, Theozoologie, 91.

31 Lanz-Liebenfels, Theozoologie, 101.

32 Lanz von Liebenfels, Elektrotheologie des Sakraments der Eucharistie I. Teil, 1.

33 Lanz von Liebenfels, Elektrotheologie des Sakraments der Eucharistie II. Teil, 20.

34 Lanz-Liebenfels, Theozoologie, 153, 88, 121.

35 Lanz von Liebenfels, Elektrotheologie des Sakraments der Ehe und Priesterweihe, 14.

36 Roelof van den Broek, ‘Gnosticism and Hermetism in Antiquity’, 11-12.

37 Lanz-Liebenfels, Theozoologie, 91.